Как говорить о религии в общеобразовательной школе? И нужно ли говорить вообще? Вопрос этот в нынешнем году приобрел особую актуальность ввиду предпринятых конфессиональными кругами попыток внедрить в школах курс "Основы православной культуры". Вышеупомянутые круги приводили следующую аргументацию: православие внесло определяющий вклад в развитие русской культуры и ни русскую культуру, ни русскую историю невозможно усвоить, игнорируя т.н. православную культуру. Аргументация эта достаточно спорная. Взаимоотношения между религией и культурой сложны и не поддаются однозначной формулировке. Можно вспомнить о негативном отношении к самому понятию "христианская культура" крупнейшего богослова ХХ столетия Карла Барта. Из отечественных авторов, сходных воззрений придерживался незаслуженно забытый богослов и религиозный философ начала прошлого столетия М.М.Тареев. Но дело даже не в этом. Представленная общественности и одно время чуть ли не рекомендованная Министерством образования Программа по курсу "Православная культура" в значительной степени представляла собой смесь агрессивного конфессионализма и невежества, а вышедший большим тиражом учебник "Основы православной культуры" А.В.Бородиной по сути дела является учебником Закона Божия.

Одним из результатов неуклюжих действий конфессиональных кругов явилось широкое распространение в среде школьных преподавателей убеждения в необходимости минимизировать всякий разговор о религии в школе, во всяком случае такое впечатление сложилось у меня после участия в заседании ассоциации учителей истории (см. на нашем сайте). Схожие мысли были высказаны в печати Ю.М.Табаком (см. его статью "Правозащитники изгоняют бесов" // НГ-религии № 10 (118) от 18 июня 2003 г.). Свою позицию он подробно аргументировал также в докладе на Конференции памяти отца Александра Меня (Москва, ВГБИЛ, 16-17 сентября 2003 г.). Доводы Ю.М.Табака и его единомышленников заключатся в невозможности объективного разговора о религии, который неизбежно будет иметь конфессиональную окраску (атеизм при этом понимается также как разновидность конфессиональности). В самом деле, возможен ли незаинтересованный, объективный разговор о религии? Похоже, что нет. Поэтому Табак предлагает преподавать все, связанное с религией, исключительно в конфессиональных учебных заведениях, оставив светскую школу (в том числе и высшую), полностью свободной от религиозной сферы.

Я не могу согласиться с подобными доводами. Во-первых, критерии объективности в гуманитарных науках отличаются от критериев, принятых в науках естественных. Ведь и историю невозможно преподавать абсолютно незаинтересованно. Учитель-либерал и учитель-коммунист вряд ли будут одинаково трактовать события отечественной истории прошлого столетия. Может быть, на этом основании отменить преподавание истории? То же самое относится и к преподаванию философии: сравните оценку Платона в "Лекциях по истории философии" Гегеля и в "Истории западной философии" Б.Рассела. Во-вторых, есть такая наука, как религиоведение, разрабатывающая методы объективного описания религиозных феноменов. Я не буду здесь опровергать распространенные обвинения в адрес религиоведения, когда последнее объявляется подновленным научным атеизмом. Мне уже приходилось недавно высказываться на эту тему (Шабуров Н.В. Смутный объект желания // НГ-религии № 4 (112) от 5 марта 2003 г.; Шабуров Н.В. Порфирий Головлев о государстве и религии//Проблемы регионального религиоведения и актуальные вопросы преподавания религиоведения в Высшей школе. Материалы IV Российской конференции 10-11 декабря 2002 г. - М.: Рудомино, 2003. С. 60-66). В-третьих, я опираюсь на позитивный опыт преподавания истории религии и других религиоведческих дисциплин в Российском государственном гуманитарном университете. Этому опыту уже более десяти лет. Мы с самого начала решили, что будем привлекать к преподаванию людей разных взглядов, верующих и неверующих. При этом мы руководствовались (и руководствуемся в настоящее время двумя критериями - это профессионализм и понимание необходимости объективного освещения фактов истории религии и описания религиозных феноменов. Конечно, преподаватель не может, да и не должен скрывать своих взглядов, но он должен понимать, что университетская кафедра - это не церковная кафедра и не общественная трибуна. И его задача не обращать студентов в свою веру, а рассказывать о религии, руководствуясь тезисом Спинозы: "Не плакать, не смеяться, но понимать". Приведу конкретный пример. Мы говорим студентам о том, что христианство началось с веры в воскресение Христа, и эта вера является непреложным фактом. Сами мы можем верить или не верить в воскресение Христово, но мы не навязываем наших взглядов студентам. Среди наших студентов встречаются и неверующие, и верующие, принадлежащие к самым разным конфессиям, и никто за прошедшие годы не счел, что его религиозные или иные воззрения были оскорблены. Мы не можем быть абсолютно объективны, но мы должны к этому стремиться и наши усилия всегда будут оценены учащимися.

Конечно, школа имеет свою специфику, но я убежден, что объективный разговор о религии в школе и возможен и необходим. Ведь религия не только часть нашей истории и культуры, но и важнейшая сфера нашей жизни. В то же самое время в обществе господствует поразительное невежество в вопросах религии. И здесь необходимо самое элементарное просвещение и светская школа не может уклониться от этой просветительской задачи.

В заключение я хочу вернуться к вопросу об Основах православной культуры. Конечно, предпочтительнее было бы говорить о культуре христианской: наверное, 90 процентов того, что относят к сфере т.н. православной культуры, является общехристианским. Если бы можно было представить себе, что разработка и преподавание подобной дисциплины будет вырвано из рук конфессионально ангажированных невежд, то ведь в отечественной литературе существуют замечательные образцы, правда, адресованные не школьникам. Вспомним такие книги, как "Поэтика ранневизантийской литературы" и другие труды С.С.Аверинцева, "Византийская эстетика" и "Русская средневековая эстетика" В.В.Бычкова, работы Д.С.Лихачева. Но это уже утопия. Кроме того, следовало бы преподавать также Основы исламской, иудейской, буддийской культуры и т.д. Поэтому предпочтительнее все же преподавание курса истории религий (на факультативной основе), при этом программы и учебные пособия должны быть написаны признанными специалистами в соответствующих областях, независимо от их конфессиональной принадлежности.