Социально-технологический подход к проблеме преподавания в светской школе основ религиозных знаний

Кандидат социологических наук, доцент кафедры социальных технологий Белгородского госуниверситета Сергей Лебедев предлагает взглянуть на проблему "религия в светской школе" под новым углом зрения. По его мнению, "решение требует перевода проблемы из русла идеологического в русло социально-технологического дискурса".

На этом пути автор выделяет три этапа:

Первый - "формирование и продвижение в общественное мнение концепции, обеспечивающей объективное видение происходящего, свободное от оценочных крайностей и идеологических штампов". "В качестве варианта такой концепции, - пишет С. Лебедев, - может быть предложена разрабатываемая нами теория взаимодействия двух культурных типов - светского и религиозного. Проблема здесь переносится из плоскости культурного монолога, связывающего все затруднения и риски с вторжением "другого" и делающего ставку на максимальную "изоляцию" (вариант: трансформацию) этого последнего, в пространство межкультурного диалога, ставящего во главу угла обеспечение оптимального совмещения культур-контрагентов в социальном и личностном пространстве. <...>
Речь, таким образом, фактически идет об аккультурации религии светским сознанием и культурой современного общества. Образование выступает основным каналом, определяющим процесс и результаты такой аккультурации в актуальной перспективе".

Задача состоит в поиске адекватной формы подачи материала, касающегося религии. Преподавание основ религиозных и религиоведческих знаний не должно приводить к "социально-когнитивному конфликту, который либо вытесняется учащимся вовне ("все это, что нам говорят в школе, - ерунда"), либо становится конфликтом внутриличностным".

Второй этап - "анализ существующей практики образовательной аккультурации религии". Способы такой аккультурации, по мнению С. Лебедева, сводятся к двум моделям: "Первая из них - либерально-секулярная - ориентирована на сохранение "чистоты" светской культуры, на ее максимальное ограждение от возможных религиозных влияний. В качестве основы фундаментальных религиоведческих знаний здесь постулируется мировоззренчески нейтральное академическое религиоведение. <...>
Вторая модель, напротив, ориентирована на активное прививание исходной светской культуре религиозных смыслов и ценностей. Ее реализует конфессионально ориентированное преподавание религиоведческих знаний (предмет "Православная культура" и его аналоги), предлагаемые в "сильном" варианте - как общеобязательный учебный предмет, в "мягком" варианте - как факультатив".

Эти модели конфликтуют на разных уровнях, в том числе - на локальном, где в зависимости от местных условий может победить как одна, так и вторая точка зрения. Между тем конфронтация непродуктивна.

Соответственно, на третьем этапе требуется "реализация компромиссных моделей, максимально устраивающих представителей разных точек зрения на религию в ее отношении к светскому образованию и светской культуре в целом". Стратегий нахождения такого баланса автор выделяет две:

"1) стратегия универсализации;
предполагает всеобъемлющую унифицированную модель религиоведческого образования, которая в идеале в большей или меньшей степени устраивала бы всех. "Плюсы" такого подхода - относительно небольшие затраты; его "минусы": высокая проблематичность практического обеспечения такой модели в реальной действительности с социально-психологической и правовой точки зрения;
2) стратегия дифференциации;
предполагает внедрение качественно разнообразной (мультиверсивной) модели религиоведческого образования вплоть до уровня школы и класса. "Плюсы" такого подхода: максимальный учет различий интересов и потребностей учащихся и их родителей, сведение к минимуму возможных конфликтов и обеспечение изначально "толерантного" подхода и соблюдения конституционных прав личности; "минусы" - потенциально высокая ресурсоемкость и затратность".

"Нам представляется, - отмечает С. Лебедев, - что сегодня и общество, и Церковь сосредоточены, главным образом, на выработке и внедрении в образовательную практику стратегий второго типа, и почти не уделяют внимания проектам первого типа. Обе главенствующие в общественном мнении соперничающие между собой позиции фактически утверждают различные варианты тотальной стратегии общего религиоведческого образования: конфессионально ориентированного - в первом случае, и секулярно ориентированного - во втором. Тем не менее, имеет смысл разработка и экспериментальное внедрение дифференцирующих стратегий. Последние предполагают предварительное исследование предрасположенности учащихся к восприятию информации и знаний о религии в том или ином ключе, приглашение разных преподавателей с различными программами в качестве альтернативных вариантов, предоставляемых учащемуся и его родителям для выбора. В этом случае будет наиболее полно реализован принцип светскости образования и принцип "свободы совести" учащихся, и различные подходы к религиоведческому образованию получат возможность для мирного сосуществования".